WH3.“马”表示理解力，这一点唯独源于灵界中的代表。在灵界经常看到马和骑在马上的人，以及马车；在那里，人人都知道它们表示聪明和教义的东西。我常发现，当那里有人出于自己的理解力进行思考时，他们看上去就像骑在马上。他们的沉思便以这种方式呈现在其他人面前，而他们自己却没有意识到这一点。

那里还有一个许多人聚集的地方，他们出于理解力思想并谈论教义的真理。当其他人靠近时，他们就会看到整个平原满了战车和马匹；新灵很想知道这一切是从哪里来的，于是被指教：这是他们聪明的思维所产生的一种表象。这个地方被称为“聪明智慧人的集会”。当有些人被提到天堂时，我甚至看见一些发亮的马匹和燃火的战车；这是一个迹象，表明那时他们被教导天上教义的真理，变得聪明，因而被提了上去。我在聚精会神地观看这一切时，忽然想起“接以利亚升天的火车火马”(列王纪下2:11–12)，以及少年人以利沙开了眼目时所看见的“火车火马”(列王纪下6:17)表示什么。　　

2534.“因为他是先知”表示因此，它要被教导，这从“先知”的含义清楚可知。圣言经常提到“先知”这个词，“先知”在字义上表示那些接受启示的人，抽象地说，表示启示本身。但它在内义上表示教导教义的人，抽象地说，表示教义本身。如前所述，主因是教义本身，或是教导我们的圣言而被称为“先知”，如摩西五经：
耶和华你的神要从你中间，从你弟兄中兴起一位先知像我，你们要服从祂。(申命记18:15, 18)
经上之所以说“像我”，是因为摩西代表主，就像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等代表主一样。由于人们正在等候祂，所以经上在约翰福音说：
人们看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世上来的先知。(约翰福音6:14)
正因主是至高意义上的“先知”，并且“为耶稣作见证的，乃是预言的灵”(启示录19:10)，所以在圣言的内义中，“先知”表示一个教导人的人，抽象地说，表示教义，这从以下经文明显看出来。路加福音：
孩子啊，你要称为至高者的先知。(路加福音1:76)
撒迦利亚这话是指着他儿子施洗约翰说的；而施洗约翰自己则说，他不是先知，而是通过教导人并传讲主降临的好消息而预备道路的人：
他们又问他，你是什么呢？是以利亚吗？他说，我不是。是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我是在旷野里呼喊者的声音(voice)：修直主的道路。(约翰福音1:21-23)
马太福音：
当那日，必有许多人说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？(马太福音7:22)
此处很明显，“说预言”表示教导。启示录：
你必指着许多人民、民族、舌头、王再说预言。(启示录10:11)
“说预言”表示教导；至于“人民”、“民族”、“舌头”、“王”分别表示什么，这在前面各处已经阐述和说明。启示录：
列族要践踏圣城四十二个月。但我要赐权柄给我那两个见证人，穿着粗麻衣说预言一千二百六十天。(启示录11:2-3)
此处“说预言”也表示教导。摩西五经：
耶和华对摩西说，看，我使你给法老作神；你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)
此处“先知”表示一个教导者，或摩西的发言人。约珥书：
我要将我的灵浇灌所有肉体，你们的儿女要说预言。(约珥书2:28)
他们“要说预言”表示他们要教导人。
以赛亚书：
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见；这一切异象在你们看就如封住的书卷的话，人将这书卷交给识字的说，请念吧！他说，我不能念，因为它是封着的。(以赛亚书29:10-11)
此处“先知”表示那些教导真理的人；“先见”表示那些看见真理的人；当他们根本不认识或看不见任何真理时，经上就说“蒙盖”他们的头。在古代，那些教导人的人被称为先知，故也被称为“先见”，因为“看见”表示理解(2150, 2325节)。他们被称为“先见”(参看撒母耳记上9:9; 撒母耳记下24:11)。他们还由于“人”(即男人)的含义而被称为“神人”(158, 265, 749, 915, 1007, 251节)。他们被称为“神人”(参看列王纪下1:9-16; 4:7, 9, 16, 21-22, 25, 27, 40, 42; 5:8, 14, 20; 13:19; 23:16-17)。
专门论述先知的耶利米书整个23章和以西结书整个13章，以及其它提到他们的许多经文清楚表明，“先知”在内义上表示那些教导人的人。这也解释了为何“假先知”表示那些教导虚假的人，如在马太福音：
在时代的完结，必有许多假先知起来，迷惑许多人。假基督和假先知将要起来，显大神迹，如果可能，甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)
此处“假先知”并非表示其他人。启示录(16:13; 19:20; 20:10)中的“假先知”也是如此。
这表明，从犹太教会的代表中所形成的观念对圣言内义的模糊何等之大，因为每当圣言提到一位“先知”时，诸如生活在旧约时代的先知的形像或观念就立刻涌入脑海；这种形像或观念对理解他们表示什么是一个极大的障碍。然而，人越有智慧，从这些代表所形成的先入之见就越容易被抛开。例如，当提到“圣殿”时，思考更有智慧的人不会联想到耶路撒冷的圣殿，而是想到主的圣殿；当提到“锡安山”，或只提到“锡安”时，他们不会联想到耶路撒冷的那座山，而是想到主的国；当提到“耶路撒冷”时，他们不会联想到位于便雅悯和犹大支派的耶路撒冷，而是想到天上的圣耶路撒冷。

802.我们说，正是由于“巴比伦城”所指的天主教，才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎；前面多次说明，该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴比伦”（或“巴别”）表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说过，源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的，因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼（796, 797节）。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱，也就是魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，然后召唤与它自己一致的虚假以取代之？
对拥有世上一切事物的爱就是撒旦，并且魔鬼与撒旦行如一体，好像同盟，如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将以下神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：要敬拜和尊崇的唯有神，而不是任何人；教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想；还有这个真理：向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱，也就是魔鬼，岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理，严厉谴责它们，并将其撕成碎片吗？
此外，如果有人对这爱，也就是魔鬼说，相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂，或捆绑和释放，因而赦罪，是纯粹的神性；人若将任何神性之物据为己有，必是亵渎神；彼得并没有将任何这类事物据为己有，也没有行使过任何这类权柄；而且，继任是这爱的捏造，圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造；若听到这些事，这爱，也就是魔鬼，岂不会用诅咒的话责骂说这话的人，并在怒火中把他交给裁判人，将其投入死牢？若有人进一步说，主的神性权柄如何转到你那里？主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神如何能将祂的神性能力引入圣子，不是引入祂的神性，也就是容器吗？这神性能力又如何能转录到一个人里面，以至于成为他的？以及其它诸如此类的话。听到这些话，这爱，也就是魔鬼，岂不会哑口无言，内心却充满怒火，咬牙切齿喊着说：“把他押出去，钉他十字架，钉他十字架！出去，叫所有人都出去，让他们看看这个大异端，找个乐子”？